Павлов Владимир Владимирович

Еврейские иммигранты, начавшие активно переселяться в колонии Новой Англии в XVIII в., вызывали к себе немалый интерес со стороны пуританского населения — потомков основателей колоний, отождествлявших себя с древними евреями и считавшими себя новым богоизбранным народом, прибывшим в Америку с особой миссией. Мессианский дух первых поселенцев сопровождался крайней нетерпимостью в отношении тех, кто не разделял пуританскую доктрину, в том числе и евреев. Однако в результате масштабных перемен в системе колониального управления британской Америкой на рубеже XVII–XVIII вв. и последовавших изменений в духовном и интеллектуальном климате новоанглийских колоний произошла существенная трансформация мировоззренческих представлений новоанглийских пуритан, особенно в вопросах веротерпимости, взаимодействия с представителями других направлений протестантизма, форм и методов «обращения к истинной вере». Это заставило ведущих пуританских священнослужителей начать поиск способа вернуть интерес прихожан к религии. Одним из таких способов был избран милленаризм — вера в скорое наступление Тысячелетнего царства. Воплотить идеи милленаризма на практике попытался один из ведущих пуританских теологов своего времени Коттон Мезер. Он представляет милленаризм как экуменический проект, способный объединить представителей различных конфессий. Определение пуританских колонистов в качестве богоизбранного народа формировало особое отношение к иудеям. В статье особое внимание уделяется теологическим работам Коттона Мезера, посвященным евреям Новой Англии, в которых ярко проявились его милленаристские взгляды. Хотя труды К. Мезера, как и его миссионерская деятельность среди иудеев, не принесли ожидаемого результата, они позволили наладить контакты между протестантскими священнослужителями Америки, Великобритании и континентальной Европы. Пуританским священнослужителям Новой Англии необходимы были иные способы, чтобы добиваться религиозного обновления и обращения, которые вскоре будут активно использоваться во время Первого «Великого Пробуждения» второй трети XVIII в.